Les âmes mortes : La dénationalisation de l’élite américaine

Article original de Samuel P. Huntington, publié le 1er mars 2004 sur le site The National Interest
Traduit par le blog http://versouvaton.blogspot.fr 

Les élites américaines ont oublié les accords mystiques de la mémoire. Le peuple américain n’a pas oublié.

 

Les débats sur l’identité nationale sont une caractéristique omniprésente de notre époque. Ils soulèvent en partie des questions rhétoriques, mais ils ont également de profondes implications pour la société américaine et la politique américaine, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays. Les différentes perceptions – en particulier entre les citoyens et les élites les plus cosmopolites – de ce qui constitue l’identité nationale génèrent des intérêts nationaux et des priorités politiques différents.

 

 

Les points de vue du grand public sur les questions d’identité nationale diffèrent sensiblement de ceux de nombreuses élites. Le public, dans l’ensemble, est préoccupé par la sécurité physique mais aussi par la sécurité sociétale, qui implique la pérennité – dans des conditions d’évolution acceptables – des modèles existants de langue, de culture, d’association, de religion et d’identité nationale. Pour de nombreuses élites, ces préoccupations sont secondaires par rapport à la participation à l’économie mondiale, au soutien du commerce international et des migrations, au renforcement des institutions internationales, à la promotion des valeurs américaines à l’étranger et à l’encouragement des identités et des cultures minoritaires chez nous. La distinction centrale entre le public et les élites n’est pas l’isolationnisme par rapport à l’internationalisme, mais le nationalisme par rapport au cosmopolitisme.

Les âmes mortes

En août 1804, Walter Scott termine l’écriture de son livre Le Lai du dernier ménestrel. Il y demandait si

Respire là l’homme à l’âme si morte
Qui ne s’est jamais dit à lui-même :
C’est mon pays, ma terre natale ?
Dont le cœur n’a jamais brûlé en lui
Quand vers elle, de ses pas, il est retourné,…
D’une errance sur un rivage étranger ?

Une réponse contemporaine à la question de Scott est la suivante : oui, le nombre d’âmes mortes est faible, mais il augmente parmi les élites commerciales, professionnelles, intellectuelles et universitaires américaines. Possédant, selon les termes de Scott, « des titres, du pouvoir et du lucre », ils ont également des liens décroissants avec la nation américaine. En revenant en Amérique après avoir vécu à l’étranger, il est peu probable qu’elles soient submergées par des sentiments profonds d’engagement envers leur « terre natale ». Leurs attitudes et leur comportement contrastent avec le patriotisme et l’identification nationaliste écrasants du reste de la population américaine. Un fossé important se creuse en Amérique entre les âmes mortes ou mourantes de ses élites et son public « Thank God for America ». Ce fossé a été temporairement occulté par le ralliement patriotique après le 11 septembre. Toutefois, en l’absence d’attaques comparables répétées, les forces omniprésentes et fondamentales de la mondialisation économique font qu’il est probable que la dénationalisation des élites se poursuivra.

La mondialisation implique une énorme expansion des interactions internationales entre les individus, les entreprises, les gouvernements, les ONG et d’autres entités ; la croissance du nombre et de la taille des entreprises multinationales qui investissent, produisent et commercialisent au niveau mondial ; et la multiplication des organisations, des régimes et des réglementations internationales. L’impact de ces évolutions diffère selon les groupes et les pays. L’implication des individus dans les processus de mondialisation varie presque directement en fonction de leur statut socio-économique. Les élites ont des intérêts, des engagements et des identités transnationaux plus nombreux et plus profonds que les non-élites. Les élites américaines, les agences gouvernementales, les entreprises et autres organisations ont joué un rôle beaucoup plus important dans le processus de mondialisation que celles des autres pays. Il y a donc des raisons pour que leurs engagements envers les identités nationales et les intérêts nationaux soient relativement plus faibles.

Cette évolution ressemble, à l’échelle mondiale, à ce qui s’est passé aux États-Unis après la guerre de Sécession. Avec l’industrialisation, les entreprises ne pouvaient plus réussir si leurs activités étaient confinées à une localité ou à un État particulier. Elles devaient s’étendre à l’échelle nationale afin d’obtenir les capitaux, les travailleurs et les marchés dont elles avaient besoin. Les personnes ambitieuses devaient devenir géographiquement, organisationnellement et, dans une certaine mesure, professionnellement mobiles, et poursuivre leur carrière sur une base nationale plutôt que locale. La croissance des entreprises nationales et d’autres associations nationales a favorisé les points de vue nationaux, les intérêts nationaux et le pouvoir national. Les lois et les normes nationales ont pris le pas sur celles des États. La conscience et l’identité nationales ont pris le pas sur les identités de chaque état et régionales. La montée du transnationalisme, bien qu’à ses débuts, est quelque peu similaire.

Les idées et les personnes transnationales se répartissent en trois catégories : universalistes, économistes et moralistes. L’approche universaliste est, en fait, le nationalisme et l’exceptionnalisme américains poussés à l’extrême. Dans cette optique, l’Amérique est exceptionnelle non pas parce qu’elle est une nation unique, mais parce qu’elle est devenue la « nation universelle ». Elle a fusionné avec le monde grâce à l’arrivée en Amérique de personnes issues d’autres sociétés et à l’acceptation généralisée de la culture et des valeurs populaires américaines par les autres sociétés. La distinction entre l’Amérique et le monde est en train de disparaître en raison du triomphe de la puissance américaine et de l’attrait de la société et de la culture américaines. L’approche économique se concentre sur la mondialisation économique en tant que force transcendante qui fait tomber les frontières nationales, fusionne les économies nationales en un seul ensemble mondial et érode rapidement l’autorité et les fonctions des gouvernements nationaux. Ce point de vue prévaut parmi les dirigeants de multinationales, de grandes ONG et d’organisations comparables opérant à l’échelle mondiale et parmi les personnes possédant des compétences, généralement de nature très technique, pour lesquelles il existe une demande mondiale et qui sont donc en mesure de poursuivre des carrières en se déplaçant d’un pays à l’autre. L’approche moraliste dénonce le patriotisme et le nationalisme comme des forces du mal et soutient que le droit, les institutions, les régimes et les normes internationales sont moralement supérieurs à ceux des nations individuelles. L’engagement envers l’humanité doit prendre le pas sur l’engagement envers la nation. Ce point de vue se retrouve chez les intellectuels, les universitaires et les journalistes. Le trans-nationalisme économique est ancré dans la bourgeoisie, le trans-nationalisme moraliste dans l’intelligentsia.

En 1953, le chef de General Motors, nommé secrétaire à la défense, proclamait : « Ce qui est bon pour General Motors est bon pour l’Amérique ». Il a été largement critiqué pour ne pas avoir dit que ce qui est bon pour l’Amérique est bon pour General Motors. Quoi qu’il en soit, lui et ses détracteurs ont supposé une certaine coïncidence d’intérêt entre la société et le pays. Aujourd’hui, cependant, les multinationales considèrent leurs intérêts comme distincts de ceux de l’Amérique. Au fur et à mesure que leurs activités mondiales se développent, les sociétés fondées et ayant leur siège aux États-Unis deviennent progressivement moins américaines. Dans les années 1990, des sociétés telles que Ford, Aetna, Motorola, Price Costco et Kimberly-Clark ont rejeté avec force, en réponse à une proposition de Ralph Nader, les expressions de patriotisme et se sont explicitement définies comme multinationales. Les sociétés américaines opérant à l’échelle mondiale recrutent leur personnel et leurs cadres, y compris leurs cadres supérieurs, sans tenir compte de leur nationalité. La CIA, a déclaré un de ses responsables en 1999, ne peut plus compter sur la coopération des entreprises américaines comme elle le faisait autrefois, car ces entreprises se considèrent comme multinationales et peuvent penser qu’il n’est pas dans leur intérêt d’aider le gouvernement américain.

Le nationalisme a prouvé que le concept de Karl Marx d’un prolétariat international unifié était faux. La mondialisation donne raison à l’observation d’Adam Smith selon laquelle « le propriétaire d’une terre est nécessairement un citoyen du pays dans lequel se trouve sa propriété… le propriétaire d’actions est à proprement parler un citoyen du monde, et n’est pas nécessairement attaché à un pays en particulier ». Les mots de Smith de 1776 décrivent la façon dont les hommes d’affaires transnationaux contemporains se perçoivent. Résumant leurs entretiens avec les dirigeants de 23 multinationales et organisations à but non lucratif américaines, James Davison Hunter et Joshua Yates concluent :

Ces élites sont assurément cosmopolites : elles parcourent le monde et leur domaine de responsabilité est mondial. En effet, ils se considèrent comme des « citoyens du monde ». Nous les avons entendus dire à maintes reprises qu’ils se considéraient davantage comme des « citoyens du monde » qui se trouvent être titulaires d’un passeport américain que comme des citoyens américains qui se trouvent travailler dans une organisation mondiale. Ils possèdent tout ce qu’implique la notion de cosmopolite. Ils sont sophistiqués, urbains et universalistes dans leur perspective et leurs engagements éthiques.

Avec les « élites globalisantes » d’autres pays, ces cadres américains vivent dans une « bulle socioculturelle » à l’écart des cultures des différentes nations et communiquent entre eux dans une version de l’anglais des sciences sociales, que Hunter et Yates qualifient de « parlé global »,  le globish.

Les gérants de l’économie globale sont fixés sur le monde en tant qu’unité économique. Comme le rapportent Hunter et Yates :

Toutes ces organisations mondialisées, et pas seulement les multinationales, opèrent dans un monde défini par des « marchés en expansion », la nécessité d’un « avantage concurrentiel », d’une « efficacité », d’une « rentabilité », de la « maximisation des avantages et la minimisation des coûts », de « marchés de niche » et de « résultat net ». Elles justifient cette focalisation par le fait qu’elles répondent aux besoins des consommateurs du monde entier. C’est leur circonscription.

« Une chose que la mondialisation a faite », selon un consultant d’Archer Daniels Midland, « c’est de transférer le pouvoir des gouvernements au consommateur mondial ». Alors que le marché mondial remplace la communauté nationale, le citoyen national cède la place au consommateur mondial.

Les transnationales économiques sont le noyau d’une superclasse mondiale émergente. Le Global Business Policy Council l’affirme :

Les avantages d’une économie mondiale de plus en plus intégrée ont donné naissance à une nouvelle élite mondiale. Appelés « hommes de Davos », « cols en or » ou… «cosmocrates», cette classe émergente est habilitée par les nouvelles notions de connectivité mondiale. Elle comprend des universitaires, des fonctionnaires internationaux et des cadres d’entreprises mondiales, ainsi que des entrepreneurs prospères de haute technologie.

Estimée à environ 20 millions de personnes en 2000, dont 40 % d’Américains, cette élite devrait doubler de taille d’ici 2010. Représentant moins de 4 % de la population américaine, ces transnationaux n’ont guère besoin de loyauté nationale, considèrent les frontières nationales comme des obstacles qui heureusement disparaissent, et considèrent les gouvernements nationaux comme des résidus du passé dont la seule fonction utile est de faciliter les opérations mondiales de l’élite. Pour les années à venir, un dirigeant d’entreprise a prédit avec confiance que « les seules personnes qui se soucieront des frontières nationales sont les politiciens ».

L’implication dans des institutions, des réseaux et des activités transnationales ne définit pas seulement l’élite mondiale mais est également essentielle pour atteindre le statut d’élite au sein des nations. Une personne dont la loyauté, l’identité et l’engagement sont purement nationaux a moins de chances de se hisser au sommet dans les affaires, les universités, les médias et les professions libérales qu’une personne qui dépasse ces limites. En dehors de la politique, ceux qui restent à la maison restent en arrière. Ceux qui vont de l’avant pensent et agissent au niveau international. Comme l’a dit le sociologue Manuel Castells, « les élites sont cosmopolites, les gens sont locaux ». La possibilité de rejoindre ce monde transnational est cependant limitée à une petite minorité de personnes dans les pays industrialisés et à une minuscule poignée de personnes dans les pays en développement.

L’implication mondiale des élites économiques transnationales érode leur sentiment d’appartenance à une communauté nationale. Un sondage réalisé au début des années 1980 l’a montré :

Plus les revenus et l’éducation des gens sont élevés… plus leur allégeance est conditionnelle… Ils étaient plus susceptibles que les pauvres et les personnes sans instruction de dire qu’ils quitteraient le pays s’ils pouvaient doubler leurs revenus.

Au début des années 1990, le futur ministre du travail Robert Reich est parvenu à une conclusion similaire, notant que « les personnes les plus riches d’Amérique… ont fait sécession du reste de la nation ». Cette élite en sécession est, comme le disent John Micklethwait et Adrian Wooldridge, de plus en plus coupée du reste de la société : ses membres étudient dans des universités étrangères, passent un certain temps à travailler à l’étranger et travaillent pour des organisations qui ont une portée mondiale. Ils constituent un monde dans le monde, reliés les uns aux autres par une myriade de réseaux mondiaux mais isolés des membres les plus effacés de leur propre société… Ils sont plus susceptibles de passer leur temps à discuter avec leurs pairs du monde entier – par téléphone ou par courrier électronique – qu’à parler avec leurs voisins de projets locaux.

Les intellectuels contemporains ont renforcé ces tendances. Ils abandonnent leur engagement envers leur nation et leurs concitoyens et font valoir la supériorité morale de s’identifier à l’humanité dans son ensemble. Cette tendance a fleuri dans le monde universitaire dans les années 1990.

Martha Nussbaum, de l’université de Chicago, a dénoncé l’accent mis sur la « fierté patriotique » comme étant « moralement dangereuse », a insisté sur la supériorité éthique du cosmopolitisme sur le patriotisme et a fait valoir que les gens devraient diriger leur « allégeance » vers la « communauté mondiale des êtres humains ».

Amy Gutmann, de Princeton, affirme qu’il était « répugnant » pour les étudiants américains d’apprendre qu’ils sont, « avant tout, des citoyens des États-Unis ». La « première allégeance » des Américains, écrit-elle, « ne devrait pas être aux États-Unis ou à une autre communauté politiquement souveraine », mais à « l’humanisme démocratique ».

George Lipsitz, de l’université de Californie à San Diego, a soutenu que « ces dernières années, le refuge dans le patriotisme a été le premier recours des canailles de toutes sortes ».

Richard Sennett, de l’Université de New York, a dénoncé « le mal d’une identité nationale partagée » et a jugé que l’érosion de la souveraineté nationale était « fondamentalement un phénomène positif ».

Peter Spiro, de l’université de Hofstra, a conclu qu’il est « de plus en plus difficile d’utiliser le mot nous dans le contexte des affaires internationales ». Dans le passé, les gens utilisaient le mot « nous » en référence à l’État-nation, mais maintenant l’affiliation à l’État-nation « ne définit plus nécessairement les intérêts ou même les allégeances de l’individu au niveau international ».

Les transnationales moralistes rejettent ou sont très critiques à l’égard du concept de souveraineté nationale. Elles sont d’accord avec le secrétaire général des Nations unies, Kofi Annan, pour dire que la souveraineté nationale devrait céder la place à la « souveraineté individuelle » afin que la communauté internationale puisse agir pour prévenir ou arrêter les violations flagrantes des droits de leurs citoyens par les gouvernements. Ce principe fournit une base pour que les Nations unies interviennent militairement ou autrement dans les affaires intérieures des États, une pratique explicitement interdite par la Charte des Nations unies. Plus généralement, les moralistes prônent la suprématie du droit international sur le droit national, la plus grande légitimité des décisions prises dans le cadre de processus internationaux plutôt que nationaux, et l’élargissement des pouvoirs des institutions internationales par rapport à ceux des gouvernements nationaux. Les juristes internationaux moralistes ont développé le concept de « droit international coutumier », selon lequel les normes et pratiques largement acceptées peuvent servir de base à l’invalidation des lois nationales.

Une étape clé pour faire de ce principe une réalité en Amérique a été la décision de 1980 de la Cour d’appel du deuxième circuit interprétant une loi de 1789 destinée à protéger les ambassadeurs américains. Dans cette affaire, Filartiga v. Pena-Irala, la cour a estimé que les citoyens paraguayens résidant aux États-Unis pouvaient intenter une action civile devant les tribunaux américains contre un fonctionnaire du gouvernement paraguayen qu’ils accusaient d’avoir assassiné un Paraguayen au Paraguay. Cette décision a conduit à un certain nombre d’affaires similaires devant les tribunaux américains. Dans ces affaires, les tribunaux d’un pays transcendent la juridiction territoriale de leur pays et affirment le pouvoir d’agir sur les allégations de violations des droits de l’homme par des étrangers contre des étrangers dans des pays étrangers.

Les avocats internationaux moralistes soutiennent que les précédents du droit international coutumier remplacent les lois fédérales et étatiques précédentes. Comme le droit international coutumier n’est énoncé ni dans des lois ni dans des traités, il est, comme le dit le célèbre juriste Jeremy Rabkin, ce que les experts persuadent un juge de penser qu’il peut être. C’est pourquoi il est probable qu’il touche de plus en plus profondément les affaires intérieures. S’il existe une norme de droit international coutumier contre la discrimination raciale, pourquoi ne pas en faire autant pour la discrimination sexuelle ? Et pourquoi pas aussi contre la discrimination fondée sur la citoyenneté, la langue ou l’orientation sexuelle ?

Les juristes internationaux moralistes soutiennent que le droit américain doit répondre aux normes internationales et approuver les juges étrangers non élus, ainsi que les juges américains, en définissant les droits civils des Américains en termes de normes internationales plutôt qu’américaines. En général, les transnationales moralistes estiment que les États-Unis devraient soutenir la création de tribunaux tels que la Cour pénale internationale et se conformer à ses décisions ainsi qu’à celles de la Cour internationale de justice, de l’Assemblée générale des Nations unies et des organes comparables.

La prévalence d’attitudes anti-patriotiques parmi les intellectuels libéraux a conduit certains d’entre eux à mettre en garde leurs collègues libéraux sur les conséquences de telles attitudes pour l’avenir non pas de l’Amérique mais du libéralisme américain. La plupart des Américains, comme l’a écrit le philosophe américain Richard Rorty, sont fiers de leur pays, mais « de nombreuses exceptions à cette règle se trouvent dans les collèges et les universités, dans les départements universitaires qui sont devenus des sanctuaires pour les opinions politiques de gauche ». Ces gauchistes ont fait « beaucoup de bien aux femmes, aux Afro-Américains, aux homosexuels et aux lesbiennes ». . . . Mais il y a un problème avec cette gauche : elle est antipatriotique. Elle « répudie l’idée d’une identité nationale et l’émotion de la fierté nationale ». Si la gauche veut conserver son influence, elle doit reconnaître qu’un « sentiment d’identité nationale partagée… est une composante absolument essentielle de la citoyenneté ». Sans patriotisme, la gauche sera incapable d’atteindre ses objectifs pour l’Amérique. En bref, les libéraux doivent utiliser le patriotisme comme un moyen d’atteindre leurs objectifs.

Le public patriote

Alors que certains éléments des élites commerciales et intellectuelles américaines s’identifient davantage au monde dans son ensemble et se définissent comme des « citoyens du monde », les Américains dans leur ensemble s’engagent davantage en faveur de leur nation. Une énorme majorité d’Américains se disent patriotes et expriment une grande fierté pour leur pays. En 1991, à la question « A quel point êtes-vous fier d’être américain », 96 % des Américains ont répondu « très fier » ou « assez fier ». Les attaques terroristes du 11 septembre n’ont pas pu et n’ont pas eu beaucoup d’effet sur ces niveaux élevés d’affirmation patriotique ; en septembre 2002, 91 % des Américains étaient « extrêmement » ou « très » fiers d’être américains.

L’étendue de leur identification varie toutefois en fonction de leur statut socio-économique, de leur race et de leur lieu de naissance. Dans le World Values Survey de 1990-1991, plus de 98 % des Américains de naissance, des immigrants, des blancs non hispaniques, des noirs et 95 % des hispaniques ont déclaré être très fiers ou assez fiers de leur pays. Toutefois, lorsqu’on les interroge sur la priorité de leur identité nationale, des différences apparaissent. 31% des Américains de naissance et des blancs non hispaniques ont déclaré s’identifier principalement à l’Amérique, mais ces proportions sont tombées à 25 % pour les noirs, 19 % pour les hispaniques et 17 % pour les immigrés. À la question de savoir s’ils seraient prêts à se battre pour l’Amérique, 81 % des blancs non hispaniques et 79 % des Américains de naissance ont répondu par l’affirmative, contre 75 % des immigrants, 67 % des noirs et 52 % des hispaniques.

Comme ces chiffres le suggèrent, les immigrants récents et les descendants de personnes contraintes de s’intégrer à la société américaine sont susceptibles d’avoir des attitudes plus ambivalentes envers cette société que les descendants des colons et des immigrants précédents. Les Noirs et les autres minorités ont vaillamment combattu dans les guerres américaines. Pourtant, les Noirs sont nettement moins nombreux que les Blancs à se considérer comme patriotes. Dans un sondage de 1989, 95 % des Blancs et 72 % des Noirs ont déclaré se considérer comme « très » ou « assez » patriotes. Dans un sondage réalisé en 1998 auprès des parents d’écoliers, 91 % des blancs, 92 % des hispaniques et 91 % des immigrés se sont dits tout à fait ou assez d’accord avec l’affirmation suivante : « Les États-Unis sont un meilleur pays que la plupart des autres pays du monde ». Chez les parents afro-américains, la proportion est tombée à 84 %. Dans d’autres enquêtes, les différences entre les noirs et les blancs ont été un peu moins importantes, mais dans un sondage Gallup de septembre 2002 pour l’ABC News-Washington Post, 74 % des blancs et 53 % des non-blancs ont déclaré être « extrêmement » fiers d’être américains, une différence plus importante qu’entre les autres grandes catégories socio-économiques.

Dans l’ensemble, cependant, avec seulement quelques variations mineures, les Américains s’identifient massivement et intensément à leur pays, en particulier par rapport aux autres peuples. Bien que les élites américaines soient peut-être en train de dénationaliser, les Américains, comme l’ont conclu à juste titre les auteurs d’une étude comparative, restent « le peuple le plus patriote du monde ».

Une démocratie non représentative

Les divergences croissantes entre les dirigeants des grandes institutions et le public sur les questions de politique intérieure et étrangère touchant à l’identité nationale forment une ligne de faille culturelle majeure qui transcende les distinctions de classe, confessionnelles, raciales, régionales et ethniques. De diverses manières, l’establishment américain, gouvernemental et privé, s’est de plus en plus éloigné du peuple américain. Sur le plan politique, l’Amérique reste une démocratie parce que les principaux responsables publics sont sélectionnés dans le cadre d’élections libres et équitables. Toutefois, à de nombreux égards, elle est devenue une démocratie non représentative parce que, sur des questions cruciales – notamment celles qui touchent à l’identité nationale -, ses dirigeants adoptent des lois et mettent en œuvre des politiques contraires à l’opinion du peuple américain. Parallèlement, le peuple américain s’est de plus en plus éloigné de la politique et du gouvernement.

En dehors des affaires et de l’armée, les élites américaines contemporaines dans des catégories telles que les médias, le travail, la religion, le droit et la bureaucratie étaient presque deux à plus de trois fois plus libérales que le public dans son ensemble, selon une enquête des années 1980. Une autre enquête a également révélé que sur les questions morales, les élites sont « toujours plus libérales » que les Américains de la base. Les élites du gouvernement, des organisations à but non lucratif et des communications, en particulier, sont très majoritairement libérales dans leurs perspectives. Il en va de même pour les universitaires. Les étudiants radicaux des années 1960 sont devenus des professeurs titulaires, en particulier dans les institutions d’élite. Comme l’observe Stanley Rothman, « les facultés de sciences sociales des universités d’élite sont à une écrasante majorité libérales et cosmopolites ou de gauche. Presque toute forme de loyauté civique ou de patriotisme est considérée comme réactionnaire ». Le libéralisme tend à aller de pair avec l’irréligiosité également. Dans une étude réalisée en 1969 par Lipset et Ladd, au moins 71 % des universitaires juifs, catholiques et protestants qui se sont identifiés comme libéraux se sont également identifiés comme étant « fondamentalement opposés à la religion ».

Ces différences d’idéologie, de nationalisme et de religion engendrent des divergences sur les questions de politique intérieure et étrangère liées à l’identité nationale. Le public est très préoccupé par la protection de la sécurité militaire, la sécurité de la société, l’économie nationale et la souveraineté. Les élites de la politique étrangère sont moins concernées par ces questions et plus préoccupées que le public par la promotion de la sécurité internationale, de la paix, de la mondialisation et du développement économique des nations étrangères par les États-Unis. Il existe, comme le conclut Jack Citrin, un « fossé entre la défense du multiculturalisme par les élites et le soutien massif et obstiné de l’assimilation à une identité nationale commune ». Le fossé parallèle entre le public nationaliste et les élites cosmopolites a son impact le plus dramatique sur la relation entre l’identité américaine et la politique étrangère. Une étude réalisée en 1994 par Citrin et d’autres chercheurs a conclu que l’affaiblissement du consensus sur le rôle international de l’Amérique découle de l’affaiblissement de l’accord sur ce que signifie être un Américain, sur le caractère même du nationalisme américain. Les fondements internes de la longue hégémonie du libéralisme et de l’internationalisme cosmopolites de l’après-guerre se sont effilochés, sans compter que les États-Unis ne sont plus confrontés à un puissant adversaire militaire.

L’opinion publique et les élites s’accordent sur de nombreuses questions de politique étrangère. Pourtant, dans l’ensemble, les différences entre eux dépassent de loin les similitudes. L’opinion publique est nationaliste, les élites trans-nationalistes. En 1998, par exemple, des différences de 22 à 42 % existaient entre les opinions du public et celles d’un groupe représentatif de dirigeants de la politique étrangère sur 34 grandes questions de politique étrangère. Dans six sondages réalisés entre 1978 et 1998, la proportion des élites de politique étrangère favorables à un rôle actif des États-Unis dans le monde n’est jamais descendue en dessous de 96 % ; la proportion du public favorable à un tel rôle n’a jamais dépassé 65 %. À quelques exceptions près, l’opinion publique a toujours été beaucoup plus réticente que les dirigeants à utiliser la force militaire américaine pour défendre d’autres pays contre une invasion. D’autre part, le public est plus préoccupé par les soulèvements plus proches de chez lui, prêt à soutenir un soulèvement indigène contre le régime de Fidel Castro et à utiliser la force au Mexique s’il était menacé par une révolution. Une majorité substantielle de citoyens pense cependant aussi que les États-Unis ne devraient pas agir seuls dans les crises internationales sans le soutien de leurs alliés, alors que moins de la moitié des élites disent qu’ils ne devraient pas le faire. 57 % des citoyens ont également approuvé la participation de l’Amérique « aux forces internationales de maintien de la paix de l’ONU dans les régions troublées du monde ».

Le fossé entre le public et l’élite est particulièrement grand en ce qui concerne les relations économiques de l’Amérique avec le reste du monde. En 1998, 87 % des dirigeants et 54 % de l’opinion publique pensaient que la mondialisation économique était surtout bénéfique pour l’Amérique, 12 % des dirigeants et 35 % de l’opinion publique pensant le contraire. Les quatre cinquièmes du public mais moins de la moitié des responsables de la politique étrangère pensent que la protection des emplois américains devrait être un « objectif très important » du gouvernement américain. 50 % ou plus du public mais jamais plus d’un tiers des dirigeants ont soutenu la réduction de l’aide économique aux autres pays. Dans divers sondages, 60 % ou plus du public ont soutenu les droits de douane ; des proportions comparables de dirigeants se sont prononcés en faveur de leur réduction ou de leur élimination. Des différences similaires existent en ce qui concerne l’immigration. Dans deux sondages des années 1990, 74 % et 57 % du public et 31 % et 18 % des élites de la politique étrangère pensaient qu’un grand nombre d’immigrants constituait une « menace critique » pour les États-Unis.

Ces différences et d’autres encore entre les élites et le public ont produit un écart croissant entre les préférences du public et les politiques incarnées dans la législation et la réglementation fédérales. Une étude visant à déterminer si les changements de l’opinion publique sur un large éventail de questions étaient suivis de changements comparables dans les politiques publiques a montré un déclin constant à partir des années 1970, lorsqu’il y avait une congruence de 75 % entre l’opinion publique et la politique gouvernementale, jusqu’à 67 % en 1984-87, 40 % en 1989-92 et 37 % en 1993-94. Les auteurs de cette étude ont conclu que « les données montrent que, dans l’ensemble, la tendance est restée la même depuis 1980 : un niveau de réceptivité à l’opinion publique généralement faible et parfois en baisse, en particulier pendant les deux premières années de la présidence Clinton ». Il n’y a donc aucune raison de penser que Clinton ou d’autres dirigeants politiques « se plient à l’opinion publique ». « Un fossé inquiétant se creuse », a conclu un analyste, « entre ce que les Américains ordinaires croient être le rôle approprié des États-Unis dans les affaires mondiales et les vues des dirigeants responsables de la politique étrangère ». La politique gouvernementale de la fin du XXe siècle s’écarte de plus en plus des préférences du public américain.

Le fait que les dirigeants politiques n’aient pas « fait la charité » au public a eu des conséquences prévisibles. Lorsque les politiques gouvernementales sur de nombreuses questions importantes s’écartent fortement de l’opinion publique, on s’attendrait à ce que le public perde confiance dans le gouvernement, réduise son intérêt et sa participation à la politique et se tourne vers des moyens alternatifs d’élaboration des politiques non contrôlés par les élites politiques. Ces trois phénomènes se sont produits à la fin du XXe siècle. Toutes trois ont sans aucun doute eu de nombreuses causes, que les spécialistes des sciences sociales ont longuement étudiées, et une tendance – la baisse de confiance – s’est manifestée dans la plupart des démocraties industrialisées. Pourtant, du moins pour les États-Unis, on peut supposer que l’écart croissant entre les préférences du public et les politiques gouvernementales a contribué à ces trois tendances.

Premièrement, la confiance du public dans le gouvernement et les principales institutions privées de la société américaine a chuté de façon spectaculaire entre les années 1960 et 1990. Comme l’ont fait remarquer trois éminents universitaires, pour chaque question posée concernant la confiance dans leur gouvernement, environ deux tiers du public ont exprimé leur confiance dans les années 60 et seulement un tiers environ dans les années 90. En avril 1966, par exemple,

avec la guerre du Vietnam qui fait rage et les émeutes raciales à Cleveland, Chicago et Atlanta, 66 % des Américains ont rejeté l’idée que « les gens qui dirigent le pays ne se soucient pas vraiment de ce qui vous arrive ». En décembre 1997, au milieu de la plus longue période de paix et de prospérité depuis plus de deux générations, 57 % des Américains partageaient ce point de vue.

Au cours de ces décennies, le degré de confiance du public dans les grandes institutions publiques et privées a diminué de façon similaire. Seules deux institutions gouvernementales non élues, la Cour suprême et l’armée, ont connu une augmentation de la confiance du public.

Deuxièmement, comme l’ont montré de nombreuses études, la participation et l’intérêt du public dans les principales institutions gouvernementales et privées de la société américaine ont diminué de manière assez constante entre les années 1960 et 1990. 63 % de la population adulte a voté en 1960, mais seulement 49 % en 1996 et 51 % en 2000. En outre, comme le fait remarquer Thomas Patterson,

Depuis 1960, la participation a diminué dans pratiquement tous les domaines de l’activité électorale, des bénévoles qui travaillent sur les campagnes aux téléspectateurs qui regardent les débats télévisés. Les États-Unis comptaient 100 millions de personnes de moins en 1960 qu’en 2000 mais, malgré cela, les débats présidentiels d’octobre 1960 ont attiré plus de téléspectateurs qu’en 2000.

Dans les années 1970, un contribuable sur trois allouait un dollar de ses impôts au fonds créé par le Congrès pour soutenir les campagnes politiques. En 2000, un sur huit l’a fait.

La troisième conséquence du fossé entre les dirigeants et le public a été la prolifération spectaculaire d’initiatives sur les grandes questions politiques, y compris celles liées à l’identité nationale. Les initiatives avaient été un instrument de réforme progressive avant la Première Guerre mondiale. Leur nombre a ensuite diminué régulièrement, passant de cinquante par cycle électoral de deux ans à vingt au début des années 1970. Les législatures ayant négligé les préoccupations de leurs électeurs, les initiatives sont redevenues très populaires à partir de juin 1978, lorsque 65 % des électeurs californiens ont approuvé la proposition 13, qui limitait considérablement les impôts, malgré l’opposition de la quasi-totalité des milieux politiques, commerciaux et médiatiques de l’État. Cela a permis de tripler le nombre d’initiatives pour atteindre une moyenne de 61 par cycle électoral de deux ans, de la fin des années 1970 à 1998. Cinquante-cinq initiatives ont été votées en 1998, 69 en 2000 et 49 en 2002. Entre 1980 et 2002, il y a eu 14 votes d’initiative dans six États sur des questions concernant l’identité nationale américaine : six s’opposaient au bilinguisme, six approuvaient l’utilisation de l’anglais ou déclaraient l’anglais langue officielle de l’État, et deux s’opposaient aux préférences raciales. Dans tous ces débats passionnés, les élites politiques, gouvernementales, universitaires, médiatiques, religieuses, professionnelles et commerciales de l’État se sont massivement opposées à l’initiative. Dans toutes ces initiatives sauf une, le public a approuvé les initiatives par des marges allant de 63 % en moyenne à 85 %. David S. Broder a conclu dans Democracy Derailed que « la confiance entre les gouverneurs et les gouvernés dont dépend le gouvernement représentatif a été fortement érodée ».

Dans l’Amérique d’aujourd’hui, un fossé important existe entre les élites de la nation et le grand public sur l’importance de l’identité nationale par rapport aux autres identités et sur le rôle approprié de l’Amérique dans le monde. D’importants éléments des élites ont de plus en plus divorcés de leur pays, et le public américain, à son tour, est de plus en plus désillusionné par son gouvernement.

L’Amérique dans le monde

La façon dont les élites américaines et la base définissent leur pays détermine son rôle dans le monde, mais la façon dont le monde perçoit ce rôle façonne également l’identité américaine. Il existe trois grands concepts de l’Amérique par rapport au reste du monde. Les Américains peuvent embrasser le monde, c’est-à-dire ouvrir leur pays à d’autres peuples et cultures. Ils peuvent essayer de remodeler d’autres sociétés en fonction des valeurs et de la culture américaines. Ils peuvent s’efforcer de maintenir leur société et leur culture distinctes de celles des autres peuples.

La première alternative, dite cosmopolite, implique un renouvellement des tendances qui dominaient l’Amérique avant le 11 septembre. L’Amérique accueille le monde, ses idées, ses biens et, surtout, les gens. L’idéal serait une société ouverte aux frontières, encourageant les identités ethniques, raciales et culturelles infra-nationales, la double citoyenneté, les diasporas, et serait dirigée par des élites qui s’identifieraient de plus en plus aux institutions, normes et règles mondiales plutôt que nationales. L’Amérique devrait être multiethnique, multiraciale et multiculturelle. La diversité est une valeur primordiale, sinon la valeur primordiale. Plus il y a de gens qui apportent en Amérique des langues, des religions et des coutumes différentes, plus l’Amérique devient américaine. Les Américains de la classe moyenne s’identifieraient de plus en plus aux entreprises mondiales pour lesquelles ils travaillent plutôt qu’aux communautés locales dans lesquelles ils vivent. Les activités des Américains seraient de plus en plus régies non pas par le gouvernement fédéral et les gouvernements des États, mais par des règles fixées par des autorités internationales, telles que les Nations unies, l’OMC, le droit international coutumier et les traités mondiaux. L’identité nationale perd de son importance par rapport aux autres identités. Dans cette alternative cosmopolite, le monde remodèle l’Amérique.

Dans l’alternative impériale, l’Amérique remodèle le monde. La fin de la guerre froide a éliminé le communisme en tant que facteur déterminant du rôle de l’Amérique dans le monde. Elle a ainsi permis aux libéraux de poursuivre leurs objectifs de politique étrangère sans avoir à affronter l’accusation selon laquelle ces objectifs compromettaient la sécurité nationale et donc de promouvoir la « construction de la nation », « l’intervention humanitaire » et « la politique étrangère en tant que travail social ». L’émergence des États-Unis en tant que seule superpuissance mondiale a eu un impact parallèle sur les conservateurs américains. Pendant la guerre froide, les ennemis de l’Amérique la dénonçaient comme une puissance impériale. Au début du nouveau millénaire, les conservateurs ont accepté et approuvé l’idée d’un empire américain – qu’ils aient adopté le terme ou non – et l’utilisation de la puissance américaine pour remodeler le monde selon les valeurs américaines.

L’impulsion impériale était ainsi alimentée par la croyance en la suprématie de la puissance américaine et en l’universalité des valeurs américaines. Parce que la puissance de l’Amérique dépasse de loin celle des autres nations, l’Amérique a la responsabilité de créer l’ordre et d’affronter le mal dans le monde entier. Selon la croyance universaliste, les gens des autres sociétés ont fondamentalement les mêmes valeurs que les Américains, ou s’ils ne les ont pas, ils veulent les avoir, ou s’ils ne veulent pas les avoir, ils se trompent sur ce qui est bon pour leur société, et les Américains ont la responsabilité de les persuader ou de les inciter à adopter les valeurs universelles que l’Amérique épouse. Dans un tel monde, l’Amérique perd son identité en tant que nation et devient la composante dominante d’un empire supranational.

Cependant, ni le postulat de la suprématie ni celui de l’universalisme ne reflètent avec précision l’état du monde du début du XXIe siècle. L’Amérique est la seule superpuissance, mais il existe d’autres grandes puissances : La Grande-Bretagne, l’Allemagne, la France, la Russie, la Chine, l’Inde et le Japon au niveau mondial, et le Brésil, le Nigeria, l’Iran, l’Afrique du Sud et l’Indonésie au sein de leurs régions. L’Amérique ne peut atteindre aucun objectif significatif dans le monde sans la coopération d’au moins certains de ces pays. La culture, les valeurs, les traditions et les institutions des autres sociétés ne sont souvent pas compatibles avec la reconfiguration de ces sociétés en fonction des valeurs américaines. Leurs peuples se sentent généralement aussi profondément attachés à leurs modes de vie et à leurs croyances indigènes et résistent donc farouchement aux efforts déployés pour les changer par des étrangers issus de cultures étrangères. En outre, quels que soient les objectifs de leurs élites, le public américain a toujours considéré la promotion de la démocratie à l’étranger comme un objectif peu prioritaire. L’introduction de la démocratie dans d’autres sociétés stimule aussi souvent des forces anti-américaines, comme les mouvements populistes dans les États d’Amérique latine et les mouvements violents et extrémistes dans les pays musulmans.

Le cosmopolitisme et l’impérialisme tentent de réduire ou d’éliminer les différences sociales, politiques et culturelles entre l’Amérique et les autres sociétés. Une approche nationale reconnaîtrait et accepterait ce qui distingue l’Amérique de ces sociétés. L’Amérique ne peut pas devenir le monde et être encore l’Amérique. Les autres peuples ne peuvent pas devenir américains et être encore eux-mêmes. L’Amérique est différente, et cette différence est définie en grande partie par son engagement religieux et sa culture anglo-protestante. L’alternative au cosmopolitisme et à l’impérialisme est un nationalisme voué à la préservation et à l’amélioration des qualités qui ont défini l’Amérique depuis sa création.

Pendant près de quatre siècles, la culture anglo-protestante des colons fondateurs a été la composante centrale et durable de l’identité américaine. Il suffit de se demander : l’Amérique serait-elle l’Amérique qu’elle est aujourd’hui si, aux XVIIe et XVIIIe siècles, elle avait été colonisée non par des protestants britanniques mais par des catholiques français, espagnols ou portugais ? La réponse est non. Ce ne serait pas l’Amérique ; ce serait le Québec, le Mexique ou le Brésil.

La culture anglo-protestante de l’Amérique a combiné des institutions et des pratiques politiques et sociales héritées de l’Angleterre, notamment la langue anglaise, avec les concepts et les valeurs du protestantisme dissident, qui s’est éteint en Angleterre mais que les colons ont apporté avec eux et qui a pris un nouvel essor sur le nouveau continent. Au début, comme l’a dit Alden T. Vaughan,

presque tout était fondamentalement anglais : les formes de propriété foncière et de culture, le système de gouvernement et le format de base des lois et des procédures juridiques, les choix de divertissement et de loisirs, et d’innombrables autres aspects de la vie coloniale.

Arthur Schlesinger, Jr, est d’accord : « la langue de la nouvelle nation, ses lois, ses institutions, ses idées politiques, sa littérature, ses coutumes, ses préceptes, ses prières, provenant principalement de Grande-Bretagne ».

Avec des adaptations et des modifications, cette culture originale a persisté pendant trois cents ans. Deux cents ans après que John Jay, en 1789, eut identifié six éléments centraux que les Américains avaient en commun, l’un d’entre eux, l’ascendance commune, n’existait plus. Plusieurs des cinq autres – la langue, la religion, les principes de gouvernement, les manières et les coutumes, l’expérience de la guerre – avaient été modifiés ou dilués. Pourtant, dans leurs fondements, les composantes de l’identité américaine de Jay, bien que remises en question, définissaient encore la culture américaine au XXe siècle. Le protestantisme a été d’une importance primordiale et continue. En ce qui concerne la langue, les efforts des colons allemands du XVIIIe siècle en Pennsylvanie pour faire de l’allemand l’égal de l’anglais ont exaspéré Benjamin Franklin, entre autres, et n’ont pas abouti. Au moins jusqu’à l’apparition du bilinguisme et des grandes concentrations d’immigrants hispanophones à Miami et dans le Sud-Ouest, l’Amérique était unique en tant que pays immense de plus de 200 millions d’habitants parlant pratiquement tous la même langue.

Au cours du XIXe siècle et jusqu’à la fin du XXe siècle, les immigrants ont été, de diverses manières, contraints, incités et persuadés d’adhérer aux éléments centraux de la culture anglo-protestante. Les pluralistes culturels contemporains, les multiculturalistes et les porte-parole des minorités ethniques et raciales témoignent du succès de ces efforts. Les immigrants d’Europe du Sud et de l’Est, commentait de façon poignante Michael Novak en 1977, ont été poussés à devenir « américains » en s’adaptant à la culture anglo-américaine : L’américanisation « était un processus de vaste répression psychique ». Dans un langage similaire, Will Kymlicka a soutenu en 1995 qu’avant les années 1960, les immigrants « devaient se défaire de leur héritage distinctif et s’assimiler entièrement aux normes culturelles existantes », ce qu’il a appelé le « modèle anglo-conformiste ».

Ces critiques ont raison. Tout au long de l’histoire américaine, les personnes qui n’étaient pas des protestants anglo-saxons blancs sont devenues des Américains en adoptant sa culture anglo-protestante et ses valeurs politiques. Cela leur a été bénéfique, ainsi qu’au pays.

Des millions d’immigrants et leurs enfants ont atteint la richesse, le pouvoir et le statut dans la société américaine précisément parce qu’ils se sont assimilés à la culture américaine dominante. Il n’y a donc aucune validité à l’affirmation selon laquelle les Américains doivent choisir entre une identité ethnique blanche, raciste et WASP, d’une part, et une identité civique abstraite et superficielle dépendant de l’adhésion à certains principes politiques, d’autre part. Le cœur de leur identité est la culture que les colons ont créée, que des générations d’immigrants ont absorbée et qui a donné naissance au Credo américain. Au cœur de cette culture se trouve le protestantisme.

La religiosité distingue l’Amérique de la plupart des autres sociétés occidentales. Les Américains sont également majoritairement chrétiens, ce qui les distingue de nombreux peuples non occidentaux. Leur religiosité amène les Américains à voir le monde en termes de bien et de mal dans une bien plus large mesure que la plupart des autres peuples. Les dirigeants des autres sociétés trouvent souvent cette religiosité non seulement extraordinaire mais aussi exaspérante pour le profond moralisme qu’elle engendre dans l’examen des questions politiques, économiques et sociales.

La religion et le nationalisme sont allés de pair dans l’histoire de l’Occident. Comme l’a montré l’historien Adrian Hastings, le premier a souvent défini le contenu du second : « Chaque ethnie est façonnée de manière significative par la religion tout comme elle l’est par la langue…. [En Europe,] le christianisme a façonné la formation nationale ». Le lien entre religion et nationalisme était bien vivant à la fin du XXe siècle. Les pays qui sont plus religieux ont tendance à être plus nationalistes. Une étude portant sur 41 pays a révélé que les sociétés dans lesquelles les gens sont plus nombreux à accorder une « haute » note à l’importance de Dieu dans leur vie sont également celles dans lesquelles les gens sont plus nombreux à être « très fiers » de leur pays.

Au sein des pays, les personnes plus religieuses ont également tendance à être plus nationalistes. Une enquête réalisée en 1983 dans 15 pays, pour la plupart européens, a révélé que « dans tous les pays étudiés, ceux qui se disent non religieux sont moins susceptibles d’être fiers de leur pays ». En moyenne, la différence est de 11 %. La plupart des peuples européens se classent au bas de l’échelle pour ce qui est de leur croyance en Dieu et de leur fierté à l’égard de leur pays. L’Amérique se classe avec l’Irlande et la Pologne, près du sommet dans ces deux domaines. Le catholicisme est essentiel à l’identité nationale irlandaise et polonaise. L’héritage protestant dissident est au cœur de l’Amérique. Les Américains sont très majoritairement attachés à Dieu et à leur pays et les considèrent comme inséparables. Dans un monde où la religion façonne les allégeances, les alliances et les antagonismes des peuples de tous les continents, il ne devrait pas être surprenant que les Américains se tournent à nouveau vers la religion pour trouver leur identité nationale et leur but national.

Des éléments importants des élites américaines sont favorables à ce que l’Amérique devienne une société cosmopolite. D’autres élites souhaitent qu’elle assume un rôle impérial. L’écrasante majorité du peuple américain est attachée à une alternative nationale et à la préservation et au renforcement de l’identité américaine des siècles passés.

Samuel P. Huntington est président de la Harvard Academy for International and Area Studies et membre du comité de rédaction de The National Interest. Copyright 2004 par Samuel P. Huntington. Tiré du livre à paraître, Who Are We ? The Challenges to America’s National Identity, qui sera publié par Simon & Schuster, Inc. à New York. Imprimé avec l’autorisation de l’éditeur.